南京“中医药传统文化研究论坛”纪要

    前一时期南京中医药大学主办了“中医药传统文化研究论坛”，30余位国内知名学者、中医专家、国家重点学科带头人参加了会议。论坛共推出15场主题演讲，就中医学发展过程中的现实问题、热点问题展开了热烈的讨论，内容涉及中医与现代医学的认识路线和思维方法、中医与中国传统哲学的关系、中医文化在中国传统文化体系中的地位与作用、中医文化研究的价值与发展方向等方面，演讲具有较高的理论深度。此次论坛的召开，对于促进中医药文化研究，加强南京中医药大学中医药人文社科研究理论创新平台建设，提高《南京中医药大学学报（社会科学版）》的学术水平与影响力产生了良好的推动作用。

    全国著名老中医、南京中医药大学周仲锳教授指出：加强中医传统文化研究和教育，是保持中医优势和特色，提高临床疗效的根本。中医是植根于中国传统文化基础上的一门医学，没有民族的传统文化作为底蕴，中医学根本不可能建立起有自身特色的医学体系。中医药学是现今“生物?D心理?D社会”医学模式的先驱者。目前西方医学模式的转变，凸显了中医学“天人合一”、“身心合一”和治疗疾病要“因人、因时、因地制宜”等学术思想的合理性。中医从未把人看作是一般的生物，医学研究的对象是人，人既有生物属性，又具有社会属性。导致疾病的因素不仅有物理的、化学的、微生物的，更有社会、心理、情感等因素；治疗方法不仅有药物和手术，还有心理、精神、社会等非物质因素。由此证明中医学内外环境相统一的整体互动观，其认识具有超前性。加强中医专业知识与传统文化教育，才能培养高素质中医人才；用中医药传统文化知识指导临床，采取相应方法处理问题，是保证疗效的关键。

    江苏省委宣传部理论处蒋宏宾处长分析了中医药传统文化的学术价值、现实意义和时代价值。认为中医文化是以认知生命、关怀生命为基础的文化，是建立在中国古代哲学基础上的多种文化的复合体，具有多元性，日久弥新，是中国传统文化的瑰宝。中医药学融合了协调理念，强调统筹协调，强调人与自然的统一，与和谐社会的建设理念完全融通；中医药学强调道德伦理，注重医德医风，对社会主义荣辱观的建设具有积极意义。

    从哲学层面上分析了中西医的根本区别，指出了它们的各自特征、存在方式及发展趋势

    中国社会科学院刘长林研究员认为，必须在哲学上弄清楚中医与西医完全是两种各自独立的科学体系。中医与西医的根本区别在于，它们所把握的是生命和疾病过程的不同层面。西医把握的是实体构成层面，中医把握的象和证是自然整体层面，也就是现象层面。一切事物的自然整体层面同实体构成层面一样，也有相对独立性和本体存在的意义。一方面，实体构成决定整体关系，另一方面，整体关系也决定实体构成。这两个层面尽管在实际过程中是相互融通的，但认识一层面必以破坏认识另一层面的条件为前提，所以人们不可能认识二者是怎么融通的。正是因此，没有必要也不可能将中医的象和证还原为西医的物质实体。中西医的这种不同，从认识论上说，是因为它们在处理主客关系时采取了不同的做法。西医坚持主客严格分离和对立，中医则走“天人合一”的道路，在绝大多数情况下并不取消主客分别和对待，而是主客协同。前者认识事物多采取控制边界条件的实验方法，后者则用静观。坚持主客对立，就会以空间为本位。从空间角度看世界，整体由局部构成，局部决定整体。故西医多用还原论的方法。遵循“天人合一”，就会以时间为本位。从时间角度看万物，整体产生局部，局部由整体决定，故中医“以大观小”。正是这样两条不同的认识路线，把中医和西医带到了生命的两个不同的层面。

    南京大学林德宏教授认为，人类的生存方式决定着医疗活动方式。传统中医代表自然生存，属于农业文化，近代西医代表技术生存，属于工业文化。中西医文化的差异，归根到底，在于它们反映的是农业劳动和工业劳动两种不同的劳动方式。农业劳动与工业劳动各有不同的特点，对人们的认识和思维方式产生不同的影响。中医文化是有机体文化的一部分。古代中医学把人看作不能机械分割的有机体，注重从整体上把握人的健康和疾病，作出生物学的，甚至社会科学、哲学的解释，具有浓厚的思辨色彩。西医文化是机器文化的一部分。近代西医学实质上把人看作是一台可以机械分割的机器，注重用分析、化验的方法把握人的健康和疾病，具有浓厚的实证科学的色彩。这两种不同的医学文化，都从不同的方面反映了人的健康与疾病的本质。人是一个矛盾体，人有自然属性，又有社会属性。对人的健康与疾病我们可以作出生物学、社会学的解释，也可以作出物理学、化学的解释。人是一个不可分割的整体，人的各种器官又具有一定的独立性。对人体的健康和疾病可以作定量分析，但这种分析又不能完全反映事情的本质。人体的结构具有稳定性，又具有变易性。中医学和西医学各注重生命本质的一个方面。因此，两种医学文化应当相互补充、相互促进。